mpnl 第二种以刘师培为代表，认为做为王官学的六经，都是礼。
王夫之在《周易外传·系辞上》第十二章，通过对形而上者谓之道，形而下者谓之器的解释，集中讨论了这一问题。阴阳五行和万物化生乃太极之理自身的显现，彼此之间不存在时间上的先后问题，但却存在一定的节次或顺序，即逻辑的程序。
但这两个世界，哪一方面更根本呢？他解释说：天地之间，有理有气。是以人物之生，必本此理，然后有性。如果没有形器，就无所谓形上和形下。象有形可见，显露在外部，所以说至著。整个物质世界的变化也是如此。
此种学说集中到一点，就是以阴阳变易的法则说明一切事物，可以称为阴阳变易学说。长期以来，在中国哲学界存在一种认识，这就是把中国哲学视为伦理道德哲学，来源于古人的道德直觉或道德体验。[18]《遗书》卷十八，《二程集》，中华书局1981年版，第188页。
朱子之所以重视慎独，并做出这样的解释，其根本目的是提高主体自身的修养，其关键则是遏制私欲于将萌，从极其细微的萌发处将其遏绝，而不使其发生。有其内者表现于外，孟子早有此说。做到万理洞贯，则性之为德无不该，天之为天者不外是，即不在心外。存心即能养性以事天，不是只存一个空的心，再去向外穷理而无所收，使其变成一种知识的追求，以至于失其本心。
存养是心中工夫，以静为主，省察是外部工夫，以动为主。不过，我不同意超越的实体这种说法，我认为性即理是实在，但不是绝对实体，它是存在的，由功能、作用显现其存在，是流行，是过程。
从另一面即消极方面说，欲其先且习为端庄整严，不至于放肆怠惰，庶几心定而理明耳[49]。今但实然用力于敬，则日用工夫自然有总会处，而道体之中，名实异同，先后本末，皆不相碍。[70]无所不慎是说敬的工夫无所不在，即敬贯动静之义。[40] 博文约礼是《论语》中记载颜回的话，后来孟子据此而提出由博反约之说。
其进一步发展便是，敬德即是敬天，德作为天之授予人者，既代表天的意志，又是人的主体性的体现。心在内而为身之主，主乎内是指内在心性而言的，但人的心性是要发于外的，发于外则需要身体力行，由身体的感性活动体现出来，视听言动、出处语默就是这样的活动。在这个意义上，敬畏就是主宰。意诚恶心正，自此去，一节易似一节。
这里所说的本质就是心之本体即性，心中之性是人之所以为人者，也是人之所以为贵者，是人的生命存在本质及其价值所在。这是对朱子思想的极大误解。
[25] 这就是敬义夹持，二者虽然各有所主，但又是不能分开的。[52]《朱子语类》卷一，第5页。
盖主于身而无动静语默之间者，心也，仁则心之道，而敬则心之贞也。朱子又解《大学》之小人闲居为不善云云时说： 此言小人阴为不善，而阳欲揜之，则是非不知善之当为与恶之当去也。[62] 这就是朱子为什么重视诚意而诚意必在慎独的原因。[17]《答张敬夫问目》，《朱子文集》卷三十二，第8－9页。[15] 存心、养性、事天，这是彻上彻下、一以贯之的工夫，从哪里做起呢？从心做起。尝与季通论之，季通以为尊兄天资粹美，自无纷扰之患，故不察夫用力之难而言之之易如此。
所谓存者存此，养者养此，事者事此，是说全在心上用功，而心上工夫全在敬上。涵养中自有穷理，穷其所养之理，穷理中自有涵养，养其所穷之理，两项都不相离。
敬则是直接从心上说，心敬则无不诚，不必经过意这个环节。[44]《四书章句集注》，第162页。
这就是为什么进学的道理。如果说，过去的所谓批判是一种借古喻今的政治批判，那么，今天有些人一提到朱子的整齐严肃、动容貌、正衣冠等等，就感到不舒服，认为是限制自由、压制个性。
[29]《朱子语类》卷十二，第12页。这与佛教的言语道断，心行处灭有所不同，儒家是肯定思的。敬鬼神实际上是敬畏生命，因为生命的创造活动是永无停息、代代相传的。夫持敬用功处，伊川言之详矣，只云但庄整齐肃则心便一，一则自然无非僻之干。
敬本来就是一种宗教情感。顷刻放宽，则随物流转，无复收拾[64]。
故敬者，学之终始，所谓彻上彻下之道，但其意味浅深有不同尔。其中，他特别重视诚意工夫。
就持敬与穷理的关系而言，朱子一方面认为，这是两种工夫、两种方法，但又是互相发明的关系。慎独的关键在于几与独。
[64]《朱子语类》卷十六，第334页。人需要静养，不能终日沉浸在繁杂的事务之中。这样，敬畏天命就是对生命的敬畏。程颢有识仁之说，识得仁体，要以诚敬存之。
这些都是讲艺术的，尚且需要专一，因为这从一个方面体现了为人做事的态度，体现了人的价值。若其可离，则为外物而非道也。
须是如此方能穷理而有所见，则可欲之几了然在目，自然乐于从事，欲罢不能，而其敬目跻矣。[34]《答陈久夫》，《朱子文集》卷四十一，第18页。
但也不能被说成是现代西方的存在主义，因为他是重视本质的。[8] 天命就体现在四时运行、万物生长之中，更体现在人的生命活动之中，以诚敬之心检束自己的行动，对待万事万物，居处恭，执事敬，与人忠[9]，以至迅雷风烈必变[10]，这就是敬畏天命的具体体现。
